AYNI

84bef8a32edbbcf497bc4a571d718216.jpg

English

Ayni is a quechua word that means cooperation and mutual solidarity.

More than just a word, it’s a way of living in native cultures all over America, and particularly in the Andes, that manifests itself in social relationships based on mutual help and reciprocity: “today I’m in need of help; tomorrow, it may be you”.

In the Andean world, every relationship is bi-directional and human beings need to compensate for the love and nourishment offered by Nature. This takes place through the consecration of everything we take from Nature and through respect for everything and everybody, along with gratitude and compensation by taking care and preserving all forms of life.

This respect manifests in asking for permission before taking something. A human being will therefore first ask the tree for permission and then take the fruit; will ask for the permission of the animal he is about to kill. When there is respect, there is no need to take more than is necessary and nothing gets destroyed without real need.

When a person understands that she is a living being who is part of nature, and that nature is also alive, has its own order and constantly seeks balance, she can see that there is a superior order that has set these rules. So the highest level of belonging and reciprocity is with the divine, and it is why the human digs a hole in the earth and offers the Earth (Pachamama) what he has, manifesting his gratitude. Here, the ritual is an act of reciprocity with “the superior”.

I take and I give. The more I give, the more Sami (positive energy) I accumulate; if I give little while I receive a lot (the fear principle that manifests as selfishness), I accumulate Hucha (heavy energy) and I loose balance, which has consequences for my life and health.

Current society has taken a lot from nature, showing no respect and giving nothing in exchange. As a society we have thus accumulated a lot of Hucha; we are loaded with heavy energy that manifests in ecological and environmental imbalances. In developed countries, we can see that although they have everything they need, they are sad inside. Their happiness is dying, their souls and minds are sick. They haven’t given as much as they have taken.

Let us learn to practice ayni. Let us learn from our ancestors.

Let us give to the Universe, to Nature, to out brothers and sisters, because everything will come back to us tenfold. Let’s not only look for how to gain, but also how to give. This has a very interesting effect... it starts opening our hearts.

Not only to others but towards everything around you: earth, stones, water, mountains, animals.

And this could be the rise of a new era in harmony.

Español

Ayni es una palabra quechua que significa cooperación y solidaridad reciproca

Más que palabra, es una forma de vida de los pueblos originarios; “hoy por ti, mañana por mi”.

En el mundo Andino, todas las relaciones son bi-direccionales y los seres humanos debemos compensar el amor y alimento ofrecidos por la Naturaleza. Esto se ejerce mediante la sacralización de todo aquello que tomamos de la Naturaleza y el respeto hacia todo y todos, unido al agradecimiento y a la compensación a través del cuidado y la preservación de la vida.

Respetar hace que le resulte natural pedir permiso primero y luego tomar para si. Así le pedirá permiso al árbol antes de cortar el fruto, al animal antes de quitarle la vida. Cuando hay respeto no se toma más de lo necesario y no se destruye innecesariamente.

Cuando el hombre entiende que es un ser vivo en una naturaleza que también está viva, regida por un orden y en búsqueda de un constante equilibrio reconoce que hay un orden superior que ha dado estas reglas. Así el último nivel de pertenencia y reciprocidad es con la divinidad y por eso abre el hoyo en la tierra y le brinda a la Pachamama convidándole con lo que tiene, y agradeciendo lo que le ha dado. El ritual se convierte aquí en un acto de reciprocidad con lo superior

Yo recibo y yo doy. Mientras mas doy, acumulo mas Sami (energía positiva)…mientras más recibo y menos doy (principio del temor que se manifiesta en egoísmo ) mas acumulo Hucha (energía pesada ) y más desequilibrado estoy, con las consecuencias en mi salud y mi vida.

La sociedad actual a tomado mucho de la naturaleza, sin respetar ni dar nada a cambio. Como consecuencia la sociedad ha acumulado mucha Hucha, estamos cargados de energía pesada, se ve en los desbalances ecológicos, del medio ambiente. Se ve en la calidad de vida de los países desarrollados ,tienen todo lo material y sin embargo están tristes por dentro. Su alegría está muriendo, están enfermando del alma. Y por lo tanto de la mente. No han dado como han recibido.

Aprendamos a practicar el ayni. Aprendamos de nuestros ancestros.

Demos al Universo, a la naturaleza a nuestros hermanos, que todo nos retornara con creces. No busquemos solo que ganar, si no también como dar. Eso tiene un efecto muy interesante..te comienza a abrir el corazón.

Te abre al corazón no solo hacia los otros, sino hacia todo lo que te rodea, hacia la tierra, las piedras, el agua, las montañas, los animales.

Y este puede ser el despertar de una nueva era de armonía.

https://dametumano.wordpress.com/interes/about/




Carolina Gonzalez